Il principe Shotoku spicca nella storia giapponese. Durante la sua vita, fu addirittura visto come un Bodhisattva, un santo buddista, e alla fine fu divinizzato in un culto fiorito durante il periodo Heian. Ironicamente, se il principe Shotoku fosse vissuto in Cina, sarebbe stato un normale nobile per l’epoca. Non si sarebbe distinto come fece in Giappone all’epoca (Soper, 1967).
Durante la vita di Shotoku, il Giappone era diviso in piccoli regni ereditari in continua lotta tra loro. La Cina e la Corea consideravano il Giappone un barbaro paese arretrato. La Cina si era unita sotto la dinastia Sui e aveva diffuso i suoi ideali confuciani. Il principe Shotoku avrebbe portato queste idee in un Giappone chiuso.
A Shotoku viene anche attribuito il merito di aver portato il Buddismo in Giappone. Ebbene, il buddismo esisteva già, ma lui adottò la religione e fondò templi. Ha anche basato la sua politica politica sui suoi inquilini. Studiò le scritture buddiste e scrisse vari commenti. Sopravvive il suo commento sul Loto della Verità (Anesaki, 1943):
Questa Scrittura del ‘Loto della Perfetta Verità’ è il campo generoso dove tutto il bene viene coltivato per amore dell’unica causa (del raggiungimento della Buddità da parte di tutti); è il misterioso medicamento che trasforma la vita limitata di settecento kalpa (come attribuito al
saggio Yuima e altri) in una vita eterna (del Buddha come affermato nel quindicesimo capitolo del Loto). In effetti, la grande intenzione del Tathagata Sakya-muni nel manifestarsi in questo mondo è quella di indurre, proclamando questa Scrittura, tutti gli esseri all’unica consumazione (della Buddità) attraverso l’addestramento nella causa onnicomprensiva della perfezione. Eppure la maggior parte delle persone è dotata solo di scarse riserve di bene, la sua anima è avvolta e i suoi sensi oscurati, le sue facoltà fondamentali sono turbate dalle cinque condizioni di degenerazione e i suoi occhi spirituali sono coperti dai sei veli dei vizi. Pertanto, poiché questi esseri sono incapaci di comprendere immediatamente l’alto ideale del compimento dell’”Unico Veicolo” ( eka-yana, la strada che tutto abbraccia verso la perfezione), il Tathagata ha dapprima aperto le strade ai “Tre Veicoli” (nel suo primo sermone) al Parco dei Cervi, adattandosi ai bisogni e agli stadi di coloro dotati di capacità diverse, così che potrebbero raggiungere diversi stadi vicini secondo le rispettive disposizioni e alla portata di ciascuno. Da allora il Tathagata ha proceduto ad addestrarli equamente nella verità del “Non-marchio” ( a-nimitta, trascendenza), e inoltre rivelare la “Via di Mezzo” discriminando tra il (sentiero) inferiore e quello superiore. Anche allora non ha mai cessato di favorire la crescita delle rispettive disposizioni, indicando le diverse fruizioni attraverso le tre vie della disciplina. Così, quando le persone sono state gradualmente istruite, addestrate e portate alla maturità nel corso di mesi e anni, il principio ultimo del “Grande Veicolo” è stato rivelato nella Città Reale (Rajagrha), per cui il grande scopo del Tathagata il lavoro in questo mondo è stato in gran parte compiuto. Allora il Tathagata, mettendo in movimento il suo corpo dotato di tutte le qualità eccellenti (derivanti dalla sua immersione nella contemplazione, come affermato nel primo capitolo delle scritture) e aprendo la bocca dal misterioso splendore dorato,